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‘若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者’。‘寂灭’二字是‘涅槃’的义译，寂灭是简单的翻译，详细地翻应该是‘圆满清静寂灭净乐’。寂是寂静，灭是灭除烦恼妄想，寂灭不会死亡的代名词。注意！不要误以为寂灭就是什么都没有了，而是绝对的寂静，进入不生不灭中去。‘若得如来寂灭随顺’，假如有人言下顿悟，随即顺势进入灭成佛的境界中，到此则‘实无寂灭及寂灭者’
什么是涅槃？不是死后才叫涅槃，本来就是空的，本来就是寂灭的，本来就是没有妄想可以灭的，本来就是清静的。并不是说你修道有成就以后，才得到涅槃。什么时候才是成佛涅槃的境界？就是现在，没有过去，也没有未来，永远只是一个现在，而现在也没有。若能把握现在的一刹那就在寂灭中，现在就是在涅槃境界中，当下即是，不须另外求个清静寂灭，想求个清静寂灭，已经不清静寂灭了。好！假如你拿这个道理跟人家讲，好像很懂佛法，好像悟了道似的！那么，你就犯了大妄语戒，因为你没有证得，千万不要乱说啊！
善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。
刚才所讲‘当下寂灭’是见道的道理，现在佛接着所讲的是修道的道理。见道以后，还要修道，禅宗五祖告诉六祖：‘不识本心，学法无益。’见道以后，依性起修。
一切众生从无始来，‘无始’是佛教哲学里特别的名称，无论东方或西方的文化，都在追求一个大问题，宇宙如何开始？人从哪里来？西方文化说是上帝创造的。佛教把宇宙的开始称为‘无始’，无始就是没有开始，例如一个圆，任何一点都是起点。有关宇宙的来源和人种的起源，是个大问题，科学家还在探索之中；达尔文说人是由猿猴进化而来的，我可不同意，我的老祖宗可不是猿猴。佛经里提到地球的人类是由光音天飞下来的，在地上抓地味吃，吃多了就飞不回去了。
我们的生命最初是由妄想而来，妄想有个我，悟道就是把这个妄想的我瓦解掉。一般众生因为有妄想，所以有我，因为有我，所以有你，有他，然后就我爱你，你爱我，爱来爱去。以前我到大学授课，同学们逼得我讲恋爱哲学，我说我不懂，后来被逼着没有办法，我说：爱是自私的，因为我爱你才爱你，我不爱你就不爱你，你说这是不是自私？爱是绝对自私的，爱是占有的，爱是痛苦的根源，爱是烦恼的根本。总而言之，爱是由我而来，我是由妄想而来。所以，佛说一切众生从无始来，由妄想而有我，以及有我就有我爱，而我爱就是自私的占有。你看！每个人生下来都在抓、抓，抓了一辈子，最后抓到殡仪馆，终究抓不住了，‘抓’换个佛学名词就是‘执着’。
好了！佛讲到这里，有个重要问题来了，各位想不想得圆觉境界？请各位现在好好把眼镜闭起来听讲，好好体会佛说的‘念念生灭’，好好找一找自己心中的佛。各位现在眼镜闭着，觉得有个会听话的东西，会思想的东西，这就是念，也是这个念形成了假我，念佛的念是这个念，不是嘴巴念。佛说这个念，念念生灭，像一股流水，自己不知道自己念念在生灭中，你把这个现象看清楚了，把这念念生灭切断了，变成不生灭，你就有希望了，你就可以学佛了。
念念生灭不停，就形成了假我，产生了妄想，产生了执着，产生了邪见，邪见就是不正确的思想见解，‘故起爱憎’，因此就产生了喜爱与讨厌。所以，年轻人谈恋爱，我爱你，爱不到就恨，变成我恨你，若是这样，爱是很可怕的。爱也好，憎也好，它就是念念生灭的心理作用。所谓圆觉境界就是切断了念念生灭的作用，过去的念已经过去了，未来的念不去引发它，中间永远维持这个‘空’，寂灭现前。看不清楚这个现象，切不断念念生灭，就耽着五欲去了。
若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。
佛说假如碰到善知识，由于善知识教师法的高明，当下顿悟，明心见性，便能明了自己本有的‘净圆觉性’，对于原本的自性勉强加上形容词，叫作‘净’，清净；‘圆’，圆满寂灭；‘觉’，也就是菩提、觉悟。此净圆觉性是诸佛菩萨与一切众生平等无别的同一根性。
这里所说的善友是指善知识，在中国文化里师友并称，老师给同学回信，往往自称‘友生’或‘愚兄’，这是老师对学生的谦虚。但是，我常常发现学生给老师写信，最后来个‘愚生’，他的意思很好，我是愚笨的学生。可是，这么一来，究竟他是老师还是学生，就搞不清楚了。学生就是学生，不要随便加个愚字，愚字在中国古礼来说，是长辈的自称，例如哥哥给弟弟写信，用‘愚兄’；舅舅写信给外甥，用‘愚舅’也可以。
‘发明起灭’，发现明白了自己念头的起起灭灭，我们的思想、感情、情绪、感觉这些都属于生灭法，我们的起心动念都在生灭中，生了又灭，灭了又生。而佛法的目标极至是不生不灭，但是，一般学佛打坐做功夫的人，都是以生灭法来求成佛，佛是不生不灭的，净圆觉性是不垢不净、不生不灭、不增不减的。如果以生灭心去求不生不灭的圆觉境界，刚好背道而驰，这是很滑稽的事。
佛说你明白了自己心念起灭的现象，即知‘此生心自劳虑’，就知道这一生都是自寻烦恼，换句话说，等于中国的一句古话‘天下本无事，庸人自扰之。’
若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
假如有人‘劳虑永断’，什么叫劳虑永断？就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断，呈现一片空灵，就是‘金刚经’上所讲的‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这一段清净的境界，叫作法界净。
法界是‘华严经’常用的名词，有四种法界：（一）理法界，道理、学问也是一种法界。（二）事法界，事实、科技、功夫属于事法界。（三）事理无碍法界，有这种理就有这种事实，有这种事实就有这种理，懂了佛法的道理，那么功夫就要做到，做不到那就有碍。而有此事必有此理，若不懂此理，那是学问不够；有此理必有此事，若没有见过此事，那是经验不够。有很多人将自己不懂的事或没有见过的事，就轻易判定为迷信。但是‘知之为知之，不知为不知’，不能随便将不知道的事说成没有，这是我们做人做学问应有的态度。（四）事事无碍法界，所谓事事无碍法界，必须六通具足，超越了物理世界，超越了感觉、知觉的现状。
另外还有‘一真法界’，此‘一真法界’包含了以上四种法界。为什么叫一真法界呢？我们分析世界上所有的宗教，包括东方的道教、佛教、回教、印度教，以及西方的基督教、天主教等等，对于人生的看法都带有悲哀的、痛苦的、遗憾的、罪恶的色彩。但是，一到了‘华严经’的一真法界，所有的痛苦、悲哀、罪恶都没有了，‘华严经’看此世界是至真、至善、至美，所谓‘一花一世界，一叶一如来。’
‘即彼净解，为自障碍’。有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，‘故于圆觉而不自在’，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执着于空，执着于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。我常常告诉修道的朋友，你们在山上打坐很有道，很清净；但一下山来，我招待你到夜总会、歌厅、舞厅走一趟，保证你那莲花座的花瓣一瓣一瓣地掉下来。可以出世却不能入世，可以入佛却不能入魔，就有所障碍了，不算真解脱。什么才是圆觉自在的境界呢？那必须如‘维摩经’上所讲的‘烦恼即菩提’，无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里，都一样清净、快乐。做不到这一点的人，叫作‘凡夫随顺觉性’，这是普通一般凡夫的见解，只要一提到佛，就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了，如此只是具备了宗教的信仰、佛学的兴趣、完美的情操，至于什么是真正的佛法，则一无所知。大部分的人都以自己的见解来解释注解佛法，我认为佛是这样，我认为入定是这样，都没有用心去参究，没有用功去实证。
善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。
刚才所讲的是凡夫，现在所讲的是菩萨。菩萨是见了道的人，在理上已见到一部分，在事上、功夫上也已修到了某一阶段。菩萨的全文叫菩提萨埵，是觉悟有情的意思，自己悟了道以后，对一切众生大慈大悲，所谓菩萨者乃最大的多情人也，换句话说，菩萨也是烦恼中人。什么是菩萨的烦恼？慈悲是菩萨的烦恼，了不起的菩萨愿意承担天下人的烦恼，他愿意解决别人的烦恼，这是大菩萨的境界。菩萨以前古代也翻成‘大士’或‘开士’，这是义译，指的是有道之士，得道之士。
佛在这里说菩萨也有障碍，菩萨的障碍在哪里？‘见解为碍’什么叫见解？见就是观点，主观的成见；解就是理解、注解。有些菩萨虽然有某些程度的解脱，甚至不被烦恼困住，不被妄想困住，不被生死困住，这些都困不住他，解脱了。解脱的道理就是中国俗语所说的：‘跳出三界外，不在五行中。’三界是欲界、色界、无色界，五行是金、木、水、火、土，在佛学来说，就是地、水、火、风、空五大。但却被自己的见解把自己障碍住了，就算在见解上得到了解脱，‘犹住见觉’。悟道的观念却妄不掉，停留在道的境界上，就如苏东坡描写庐山的诗：
‘不识庐山真面目，只缘身在此山中。’
还是看不清楚自己。举个例子，如学者们，一看就知道是读书人的样子，商人就有商人的样子，军人就有军人的样子。我常常说：假如学者没有书生气，军人没有粗暴气，商人没有铜臭气，这是第一等人。这就是‘犹住见常’的道理，自认为学问好，表现出一副很潇洒、很有学问的样子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、观念束缚，被自认为得意的事左右。
佛在这里说：得道的菩萨被道困住了，所有说：‘觉碍为碍而不自在’，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。但是，这种人也有好处，就是佛教界常说的话：‘学佛一年，佛在眼前。’这些人就是学佛一年的境界，到处都是佛。‘学佛二年，佛在大殿。’佛离得远了一点，他身上的佛气也少一点了。‘学佛三年，佛在西天。’嗯！差不多解脱了，越学得久，越学得久，佛离得越远了。至于在座有些同学学佛学了十几年，那就‘佛在无边’了！（众笑）这是笑话，但是，你也不要把它当成笑话。什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在‘金刚经’里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
‘觉碍为碍’的道理，有句禅宗的话可作为注解，叫作‘悟迹未除’。虽然悟了道，但是，所悟的痕迹自己空不掉，因此而不自在。这种情形叫作没有登地的菩萨，也叫作因地菩萨，一切众生都是因地菩萨，在座诸位都是因地菩萨，不是果位菩萨，为什么不是呢？因为功德不圆满，智慧不圆满。
接着，佛又再说：
善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。
这一段是讲修行做功夫的方法与境界。这里提出一个问题－－‘照’与‘觉’。照与觉是修行用功的心理状态。觉包括感觉和�