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【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
这个几句话希望大家要注意到，为什么？你要不晓得这个道理，你就会迷在教网之中，也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟，你是愈闻愈迷惑，你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法，方便法的目的，目的是诱导你入真实，不是叫你死在方便法里头；换句话说，方便法执著不得。我们用它，不执著它，就好像指路牌一样，我们用它，一看晓得这个路往这边走。不能执著它，执著它你死在那里守著它不动，这就是这个，那就错了，那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此，一切经都是教我们入佛道，入佛道就是入佛知见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好：
【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
这说的真相，真相要明白了，你就远离恐怖、颠倒、妄想，为什么？一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡，哪里晓得根本没这个事情！所以生死是一不是二，一里面没有生死，没有去来。这在我们讲席里面讲，多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多，总希望诸位要体会，要能够在这里面得到受用。好，我们今天讲到此地。
妙法莲华 经大意 （第三十五集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…35
第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品里面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话：
【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入於佛道』。「入於佛道」就是入於觉道，也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里？你看大乘经里面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门里面一切的设施，也都是帮助我们入道的。这个底下讲：
【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】
为什么？因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实原本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。
【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界；换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经里面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷著在假相里，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪里？一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟？为什么我们会生活在「生死去来」之中？这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这里面？为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里？这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：
【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】
佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。
【众生各具本体。】
与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至於说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么？
【为无明所覆。】
这就是我们现前的病根，『无明』是什么？就什么都不明白，无明就是迷了。原本应该是样样都明了，我们现在是一样都不明了，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相；真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》里头，里面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案里头有一条没有参破，统统都没透；一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟著印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道；换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么？虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂？这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要采取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。
【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题；说你不来不去，那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十刹那，一刹那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。
也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮回、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法里面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法，实在讲很容易造毁谤三宝，谤法的业报。是不是有意？不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪里学起？这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道，这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。
拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等於像工会一样，教育学会会长是什么？会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个，大专讲座里面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。
我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对於佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么；换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些著作，佛门里面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。
佛法是破执著，执著就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》里面所讲的，《起信论》里面所讲的，佛法求的是什么？一心，有执著就不会得一心。但是说一心，如果你还再执著有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执著有个一心，你没有离，你执著了言说相，又执著文字相，心里头又在打妄想一心不乱，全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有，佛讲空，你不执著有了又执著空，就是你在换执著，所换的、所执著的在那里变换，能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系，那不重要，重要的是你能执著的心舍掉，你就成功。
我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执著一个本来无一物，心里本来无一物，好，你现在心里头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著？言语文字我们天天用它，可是我们不执著它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执著的意思，执著在言语、名相之中，在这里面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源；病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论里头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲�