《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第290部分


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  净土宗里讲四土,自性本有的光明是常寂光净土,它是真的,不生不灭,永远清净,没有染污,它是我们的自性,常寂光,哪里会有黑暗?我们离开日月星灯,我们看到黑暗,自己就要知道我们的无明没破,无明破掉,黑暗就没有了,永远不再有黑暗。这什么境界?真正破无明、证法身,《华严经》上圆教初住菩萨,他才有这个能力。换句话说,十法界的菩萨是靠什么?修德,与自性相应,他在夜晚不受障碍,他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕,叫我们回头。这个明暗,我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情,我们相信那是真的,那不是骗人。老和尚有一年,是过年的时候,他老人家住茅蓬,茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子,不算太远。过年,到寺院里面去拿点粮食,回到茅蓬天暗了,但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候,虽然没有太阳,还看得很清楚,他就回去了。走到半路,看到两个同参,也都是这个寺庙里的常住,他们手上拿著灯笼,在中途碰到他。这两个人就叫著老和尚,他说虚老,天这么黑了,你怎么不拿个灯笼?这句话说了之后,虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看,没有人提起的时候,他心里头没有分别、没有执著,就保持那时候的光明,人家说天黑了,他马上分别执著起来,真的就黑了。说明佛在经上讲的,「一切法从心想生」,这句话不错,是真的,不是假的。他没有想到天黑,天就不黑,想到天黑,天就黑了。
  从这个例子给我们很大的启示,如果我们天天想佛、念佛,你说你这一生能不能成佛?肯定成佛。十法界的因,我们常讲四缘生法,亲因缘,十法界的亲因缘每个人都具足,人人都具足。大家还是用心听经,不要东张西望,不要受外头干扰,受外面干扰你们就错了,什么人动作都不要去理他,受人干扰,道场就破坏了。我们明白这个道理,对佛陀的开示不怀疑,能够肯定,能够相信,依教修行,哪有不成就的道理!环境殊胜对我们是好的增上缘,环境恶劣对我们是更好的增上缘,我们能承受得了,能不被环境所动摇,成就自己的定功,成就自己的智慧。所以佛在经上常讲,「日日是好日,时时是好时」,我续了两句,「人人是好人,事事是好事」。问题就看你自己会不会,也就是你能不能放下,你真能放下,「天下本无事,庸人自扰之」。只要肯放下,一切境界都是佛境界;放不下,佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以,佛跟魔是在自己心,在自己一念之心,外面无佛亦无魔,这个要知道。我们修行功夫才会得力,我们才会不被外面境界干扰,这个太重要了。
  佛是世间灯,灯有一个殊胜,那就是太阳照不到、月亮照不到,灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀,他用灯,日月照不到的,灯能照到。佛是世间灯,引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子,我们也要把自己这盏灯点燃,藉著佛的光明把自己的心灯点燃,帮助佛照世间,这就对了。所以学佛学什么?没有别的,就是学智慧。智慧不是从外面学来的,外面学来的是知识,不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学,学的这些经典,经典是知识还是智慧?给诸位说,经典全是知识,不是智慧。所以佛在《金刚经》上才告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,不是说得很清楚吗?既然知道四十九年所说一切经典都是知识,不是智慧,所以你学一样就够了,不要学很多。教你学一部经,为什么?一部经能帮助你开悟,那就是开智慧,学很多对於开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。
  学一部经是帮助你断烦恼,把你的妄想分别执著打掉。用什么方法?天天念这一部经。目的是什么?目的是用这一部经把我的妄想分别执著打掉。不是叫你解释这部经的意思,这部经没有意思。每部经都没有意思,你要讲这个经里面的意思,那是你自己的意思,不是佛的意思,因为自性里没有意思,佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话,谁要说佛讲经,这个人叫谤佛。明明说了四十九年,为什么不承认,全部否定掉?怕你执著,怕你错用了心,慈悲到极处,善巧到极处,我们要懂这个道理,经教你就会了。宗门老师测验学生,常常说「你会么」,教下也不例外,会了你就见性了。为什么叫你持戒?持戒是帮助你得定,就是不要你胡思乱想,不可以胡说八道,不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业,你心定下来,不可以胡说八道是口业,口业清净,不准胡作妄为是身业,身口意三业都得到定,定生慧。只要一得定,定起作用就是开智慧,那是自性里面的,不是从外头得来的。所以经教是一种方法,修行的方法,八万四千法门是一种方法,这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思,那就糟了,哪有意思?你看看有意思是什么?有意思就是有起心、有动念、有分别、有执著,那叫有意思。真正想在这一生当中有成就,契入佛境界,我们一般讲的入华严境界,得念佛三昧,你要明理,理明白之后,没有别的,就是放下。理明白了,功夫,功夫就是放下。
  於一切法,我们六根接触六尘境界,一切通达明了,这是智慧,心里如如不动,那是禅定。必须定慧等学,定慧是一不是二,心不定没有智慧,心定了就生智慧。智慧起来,心一定是清净的,它是定的;心还是乱的,还不定,没有智慧。基本的道理、基本的原理原则,我们如果不能通达明了,那你就是搞佛学,不是学佛。佛学跟学佛是两回事情,学佛才能得到真实的受用,那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用,佛学你纵然把经教说得天花乱坠,著作等身,你的妄想分别执著没有放下,你还是搞六道轮回,这个错了。我在初学佛的时候,那时候没出家,我做居士做了七年。我跟李老师,我没有出家之前跟他,跟他学佛、学讲经,那时候他就告诉我,古人别学苏东坡,今人别学梁启超。我就问他,梁启超是佛学家,这是我们佛门的大德,苏东坡也是的,为什么不能学?他说:你不懂,他们学的是佛学,他不是学佛。也就是说,学了佛法那一套理论,并没有落实到生活,没有放下,真正放下是学佛。学佛、不学佛,是在你放下、不肯放下,在这方面来看,不在其他。真能放下,真开智慧,展开经本,一句一字都有无量义,长说、短说、深说、浅说,你得自在,你没有说错。为什么没有说错?因为你根本就没有说,说了就有错处,没说哪来的错处?跟释迦牟尼佛一样,说了四十九年,没说一句话。这个意思就是说,虽然他天天说法,他没有起心动念、没有分别执著,不像凡人,跟凡人一比,他没有说一句话。他说的是真的,不是假的。
  所以「如实不颠倒」,实是真性,实是真心、是自性。他是自性起作用,跟凡夫不一样,六道凡夫是颠倒,与自性完全相违背。这个颠倒,简单的说就是分别执著,只要有分别执著就是颠倒,离分别执著就是不颠倒,菩萨。但是在佛,佛不但是不分别、不执著,他能做到不起心、不动念,就连妄想都没有,妄想是起心动念,妄想也断了,何况分别执著?所以佛陀行住坐卧都在定中,我们讲的楞严大定,「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中,这才叫如实不颠倒。「如於无量劫,积智者所见」,这个积智者,积是积结,也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人?这是菩萨摩诃萨,这是大菩萨,於无量劫修积戒定慧三学、三慧,像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法,尤其是闻到大乘,更难得稀有的是能够接触到华严、净土,这是佛法最精彩的部分,我们能够接触到,要不认真的学习岂不是错过了吗?我们也要像这些大菩萨累劫的修行,修行修什么?修行就是修放下分别、放下执著,最后放下起心动念。起心动念是无始无明,不起心、不动念,无始无明就断了,这是见佛,要这样见,真见佛!今天时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一九八0卷)  2008/8/30  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1980
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,我们从偈颂第三首看起,我们先把经文念一遍:
  【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
  这是十首偈里面的第二段,第二段有三首偈,就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们,这三首是见法,「次三」,次是第二段,三是三首,就是三、四、五,「见法」。「约众生说」,用现在话来讲,就众生境界来讲,这不是佛的境界,是众生的境界。前面两首偈是讲见佛,这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解,这三首「初偈正显」,初是第三首正显,「尽即有为,诸行无常,速起灭故,有为之性,湛若虚空,便是无为,体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多,我们先看偈的大意,『一切凡夫行』,凡夫指六道众生,「行」这个字的范围很广,就是行为,一切凡夫的行为,行为就太多了,真是无量无边。它包括身口意,身是动作,一举一动这是身的行为;口是言语,言语的行为;意是思想,我们知道念头它是不断的,前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶,世尊在教学讲经当中,多半把它归纳为这三大类,这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。
  『莫不速归尽』,这句话的意思就很深,「尽」是什么意思?尽是有为,注解里面告诉我们,这尽是有为,有为就是有作为,有生有灭,有净有染、有善有恶,就有因、有果,全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者,净名第三」,《维摩诘经》,「香积世界诸菩萨欲还本土,以求少法,当念如来。佛告诸菩萨,有尽无尽法门,汝等当学。何谓有尽,谓有为法,何谓无尽,谓无为法,如菩萨者,不尽有为,不住无为」。我们先看这一段,这是讲我们这些众生,清凉大师引用《维摩经》上的一段经文,来解释这首偈子,举香积世界。所以众生根性不相同,我们这个世界叫娑婆世界,娑婆是梵语,翻成中国的意思叫堪忍,也就是说这个世界太苦,居住在这个世界众生居然他能够忍受得了,这个堪忍世界,娑婆是这个意思。一般人忍受不了,这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去,我们读这个经文感触不深,为什么?觉得这个世界也很美好,佛为什么把这个世界说得这么恶劣?五浊恶世,那就是堪忍世界。可是在现前社会当中,我们读佛的经文,我们所感受、所体会的,觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界,应当是佛确实是对末法众生说的,对我们现代这个世间人讲的。
  无论世间或者是出世间,在今天社会,我想我们每个人都能够肯定,真的是堕落,人没有想到向善。你去打听,一万个人当中找不到一个人,他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头,有这个向善的念头,这不能说没有,可是境界现前,他把那个善念都忘得干干净净,不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己,起这个念头,非常的可怕!这是什么原因?现在我们很清楚,总的来说,不但是中国人,包括全世界的人,为什么堕落成这个样子?我们中国有句谚语
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