《智慧的觉醒》

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智慧的觉醒- 第14部分


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  谁看到了这个真相?谁看到了必须有彻底的和谐?我们说过,有和谐就有寂静。如果头脑、心灵和有机体处于完全的和谐当中,就会有寂静。但如果这三者之一变得扭曲了,那就会有噪音。谁看到了这个事实?你把它看做一个观念,看做一个理论,看做你“应该有”的东西吗?你要是这么看,那都是头脑的造作。你会说:告诉我必须修炼什么体系才能达到这个目标,我会放弃,我会守戒,这一切都是头脑的活动。但当你看到了其中的真相——真相,而不是“应该怎样”——当你把那看做事实,那就是智慧看到了。因此智慧就会起作用并造就那样的状态。
  思想跟时间有关,智慧跟时间无关。智慧是不可衡量的——不是科学家的智慧,不是技术专家的智慧,也不是家庭主妇、知识广博者的智慧。那些人全都局限于思想和知识的领域。只有心彻底静止时——它可以静止的,你不需要修炼或控制,它可以彻底静止下来——那时就会有和谐,就会有广阔的空间和寂静。唯有那时才存在不可衡量的境界。
  提问者:我听你的演讲已经听了五十年。你说过我们必须时时刻刻都在死去。现在这个说法在我看来比以前更真实。
  克:我明白,先生。你必须听讲者说五十年,最后才明白他说的东西吗?这需要时间吗?还是你立即就看到了某些事情的美,因此它就在了?为什么你和其他人要在这些事情上花时间?为什么你们需要很多年才能明白一件非常简单的事?它是非常简单的,我保证。它只有在解释时才变得复杂,但事实本身是非常简单的。为什么我们不能立即看到其中的简单、真理和美?那样的话,整个生命现象就改变了。为什么?是因为我们深受制约吗?如果你深受制约,你就无法立即看到那个制约了吗?还是你必须像剥洋葱一样剥开制约,一层又一层?是因为我们懒惰、无聊、冷漠,被我们自己的问题困住了?如果你被一个问题困住了,这个问题并不是跟其他问题无关的,它们息息相关。如果你有一个问题,不管是性方面的问题、人际关系的问题,还是孤独的问题,不管什么问题,你要彻底结束它。可是你做不到,所以你才需要听人演讲听个五十年!你会说看这些山峰要花五十年吗?

思想、智慧和不可衡量的境界(6)
提问者:我想了解一下哈达瑜伽。我认识很多练习它的人,但他们流露出的状态显然表明他们活在幻想中。
  克:有人跟我讲过哈达瑜伽,它的复杂体系早在三千年前就创立了。告诉我的那个人非常仔细地研究过它的来龙去脉。那时候,大地的统治者必须保持头脑和思维的清晰,所以他们咀嚼来自喜马拉雅山的某种叶子提神。随着时间的流逝,那种植物灭绝了,所以他们不得不发明一种方法以保持人体系统中的各个腺体的健康和活力。于是他们发明了瑜伽体操来保持身体的健康,好让头脑保持活跃、清晰。练习某种体操,比如阿桑那斯(asanas)等等,确实能保持腺体的健康、活跃。他们还发现正确的呼吸也有帮助——不是有助于开悟,而是有助于保持头脑、脑细胞得到足够的氧气供应,可以好好运作。然后所有的剥削者就跑过来了,他们宣扬:如果你练习这些瑜伽动作,就能拥有祥和寂静的心。他们的寂静是思想的寂静,也就是*和死亡。他们说:这么做你就会唤醒各个中心,你就会体验到开悟。我们的心当然非常急切,非常贪婪,想要更多体验,想要比别人更好,更漂亮,想要有更棒的身体,于是我们就一头栽进了那个陷阱。讲者做各种体操,每天大概两个小时。不要模仿他,你根本不知道是怎么回事!只要人有幻想,即思想的造作,不管做什么,心永远不会安静、祥和,永远不会拥有一种巨大的内在的美和满足。
  提问者:在这种和谐、合一的状态中,如果头脑以技术方式严格运作,那会有观察者和被观察者之分吗?
  克:我明白你问的是什么。你怎么想?如果有完全的和谐——真正的,不是幻想的和谐——如果身体、心灵和头脑完全和谐、合一,如果有那样的智慧,即和谐,如果那样的智慧利用思想,会不会有观察者和被观察者之分呢?显然不会。没有和谐的时候才会有分裂,然后思想就臆造出“我”和“非我”之分、观察者和被观察者之分。这太简单了。
  提问者:你在第二次演讲中说,不管我们是醒是睡都应该保持觉察。
  克:你睡着的时候跟你醒着的时候一样在觉察吗?明白问题吗?就是说,白天的时候我们或浅或深都会觉察到头脑内部发生的一切。我们会觉察到思想的所有活动,分别、冲突、痛苦、孤独、要求快乐、追求野心、贪婪、焦虑,我们觉察到这一切。如果你在白天能如此清醒地觉察,晚上的时候那样的觉察会以做梦的形式继续吗?还是没有梦只有觉察了?
  请注意听:你我在白天的时候觉察到思想的所有活动了吗?诚实点儿,简单点儿:你没有。你的觉察是一段一段的。我的觉察维持了两分钟,接下来就是一大片空白,接着又觉察几分钟,或半小时后,我发现忘了觉察自己,然后恢复觉察。我们的觉察是断开的,我们从来没有持续不断地觉察,但我们却认为应该始终保持觉察。那么,首先,觉察和觉察之间存在巨大的间隔,不是吗?白天的时候,一会儿在觉察,一会儿又不在觉察了,一会儿又在觉察了,如此循环往复。哪个重要?持续不断地觉察?还是一小会儿一小会儿地觉察?我们不在觉察的大段时间要怎么办?这三个问题,你觉得哪个重要?我知道哪个对我重要。我不会花心思觉察一小会儿,或想要持续不断地觉察。我只关心我什么时候不在觉察,什么时候漫不经心。我说我很感兴趣的是我为什么会漫不经心以及我会怎么处理那种漫不经心、那种不知不觉。那就是我的问题,而不是持续觉察。刻意持续觉察会让你会发疯的,除非你真的非常非常深地进入了觉察。因此我关心的问题是:为什么我漫不经心?漫不经心的时候是怎样的?
  我知道我觉察的时候是怎样的。我觉察的时候什么事情也没发生。我是活生生的,在活动、在生活,是生气勃勃的,那种状态当中什么也不会发生,因为某些事情没机会发生。如果我漫不经心、不知不觉,事情就来了。于是我就说了一些不真实的事情,于是我就紧张、焦虑、受困、掉入绝望里。那么为什么会这样?明白我的意思吗?你正在那么做吗?还是你想要完全的觉察,你在尝试、在练习时刻不失地觉察?
  我看到自己不在觉察,我想看看那种不在觉察的状态是怎样的?觉察到自己不在觉察就是觉察。我在觉察的时候我知道,有觉察的时候,那是截然不同的;我不在觉察的时候我也知道,我变得紧张,手在抽搐,干出种种蠢事。如果能注意到那种不知不觉,整个事情就结束了。如果不在觉察的时候我能觉察到自己不在觉察,不觉察的状态随后就结束了,因为那时我就不必挣扎,也不必说,“我必须时刻保持觉察,请告诉我觉察的方法,我必须练习”等等——变得越来越愚蠢。所以你看,如果不在觉察的时候我知道我不在觉察,那么整个活动就改变了。
  睡着的时候是怎样的?你睡着的时候在觉察吗?如果白天的时候你的觉察是片断的,那么你睡着的时候显然也会那样。但如果你不但觉察,而且还觉察自己的漫不经心,一种完全不同的活动就会产生。于是你睡着的时候就会有彻底平静的觉察。心会觉察自己。我不会全部探究清楚,这不是神秘的事,不是非同寻常的事。你看,如果心在白天的时候处在深度觉察的状态,那种深度觉察就会带来睡着时绝对平静的头脑。你白天的时候观察、觉察,要么一段一段地觉察,要么在觉察你自己的漫不经心,于是随着你白天的经历,等到睡觉时脑子已经确立了秩序。脑子需要秩序,就算是某种神经质的信仰、民族主义等等当中的秩序,但它在那些东西当中找到的秩序必然会导致混乱。但如果你白天的时候觉察,并觉察自己的不觉察,等一天结束的时候就会有秩序,晚上的时候脑子就不必再挣扎着实现秩序。因此脑子就开始放松下来,变得平静。第二天早上,脑子就是极有活力的,而不是一个僵死的、*的、麻木的东西。
  萨能
  1971年8月1日
  

智慧觉醒了吗(1)
如果旧脑子明白了它永远无法了解自由,明白了它发现不了任何新东西,那份领悟正是智慧的种子,不是吗?那就是智慧。
  克里希那穆提:我们讨论了意识和无意识,还有意识的内容。今天早上我们要继续讨论那个话题吗,还是你们想讨论其他问题?
  提问者一:继续那个话题。
  提问者二:我想进一步讨论智慧与思想的关系、寂静与死亡的关系。
  提问者三:我不知道我们是否完成了昨天的讨论,是否真的彻底探索了我们生活中的动机问题。
  克:不知道我们能不能通过思考智慧和思想的关系把意识的这个问题讨论得更深入,也许我们还能探究一下寂静及其与死亡的关系的问题。不过,在我们开始探究之前,还有几点跟我们昨天的讨论有关的问题。不知道你们自己有没有深入探究过:你了解了什么?其中有多少是真实的了解?
  昨天我们说,大部分人都被文化、环境、食物、衣着、宗教等等所制约。制约就是意识的内容,意识就是制约。思想跟那制约有什么关系?存在制约时,还有智慧吗?
  如果客观地检视并观察自己,不作任何谴责或判断,我们会发现身上的制约不仅在表层,也在极深处。有深层的制约存在,这可能是家庭、种族积累、一些并不明显却渗透极深的影响造成的。心究竟可不可能摆脱那一切?如果受到了制约,心能完全解除自身的制约吗?或者,心能防止自己——不是靠抗拒——总是受制约吗?这两件事与思想和智慧有关,也与寂静和死亡有关,是我们今天早上必须检查的问题。可以的话,我们将要探究的这个问题,会涉及整个领域。
  心究竟为什么会受制约?它那么敏感,那么容易受伤吗?它娇柔、敏锐,总是在人际关系中受伤、受制约。有可能让那制约从此一冲而散吗?我们意识到心、脑子本身受到了制约,经过数千年的演化,脑子已是记忆的仓库。你可以自己观察,不需要阅读哲学书、心理学书——你们可能需要,但至少我不需要。脑子,经过了时间的演化——时间即过去、记忆的累积、经验、知识——会在表层或深层根据自身制约即刻地反应任何挑战。我想这点是清清楚楚的。
  这源于过去的反应能延迟吗,以便挑战和反应之间能出现一个时间差?我以一个非常表层的制约为例:我们都在特定的文化、信仰或模式中长大,如果那些东西受到质疑,我们就会根据个人背景作出即刻的反应。你说我是个傻瓜。我就会立即反应说,“你也是傻瓜”,或者生你的气,或产生这个那个反应。那么,如果你说我是个傻瓜,在我反应之前,可不可以有个时间差,有个空间?那样一来,脑子就能充分安静,作出不同的反应。
  提问者:或者观察它自己的反应。
  克:脑子根据自身的制约、根据各种各样的刺激,无时无刻不在作出反应,它动个不停。脑子的活动就是时间的反应、记忆的反应,脑子里包含着整个过去。如果脑子能把持自己,不立即反应,那么新的反应就有了可能。
  我们生活其中的文化、过往的种族遗传等等,设定了种种陈规陋习,脑子就在这些陈规陋习中运作。对任何刺激,它无时无刻不在作出反应——判断、评价、相信、不相信、讨论、维护、否定等等。脑子不能没有过去的知识,它必须有,否则就发挥不了作用。那么我要问,脑子——旧的那部分——能不能让自己安静下来,好让新的部分能运作起来。如果你恭维我,旧脑子就说,“感觉真好。”但旧脑子能不能听你说,却不作反应呢?那么一来,新的活动也许就能产生了。新的活动只有在寂静时才能产生,只有头脑机制的运作不依循过去时才能产生。这一点清楚了吗?清楚是指在你自己身上观察到,否则没有意思。我不是在解释给自己听,我们是在一起探讨。

智慧觉醒了吗(2)
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