《孝心不能等待》

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孝心不能等待- 第12部分


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中华民族的心灵。
  灾难使人们顿悟了生命的珍贵!
  我们先祖在传统孝道中倡导珍重生命的教育,在21世纪初年的中华大地开始变成现实。虽然我们承受着巨大的伤痛,但是,我们却接受了一次亘古未有的尊重生命、以人为本的深刻教育。
  我们期盼在推行现代孝道教育的同时,能够培育出一大批“生命卫士”!
  (三)孝道必须情理相融
  传统孝道具有情理相融的特点,这表现为两个方面:其一,是指人的理性与感情的融合;其二,是指“法理”与“人情”的融合。
  理性与情感结合。孝道教育中的情理相融,可以有效抵制社会功利思想对人们道德的侵蚀作用。功利心往往会泯灭人的善良天性,儒家提出了“慎终追远,民德归厚”①的主张,以求孝道教育能够克服功利心的干扰,养护人性的理智与情感。当代史学家钱穆指出“慎终”和“追远”都是礼制,是古代先贤追念祖先功德的理性认识,儒家其所以要倡导这种礼制更有其深意在:“儒家不提倡宗教信仰,亦不主张死后有灵魂之存在,然极重丧祭之礼”②,因为这种礼仪能够表达人们对于死和生的一种纯真感情,体现孔子所倡导的仁心与仁道。钱穆认为,孔门经常用孝道教育来“导达人类之仁心”。这种丧祭之礼,对死者不可能有实利可得,对于生者也不可能获得任何酬报,这种礼仪活动有可能“超于功利计较之外”。如果对死者尚有怀念的仁心,可以推想,对于生人当然就更不会违背仁德了,充分肯定了儒家孝道教育注重培育人类仁德情感的旨意(至于今人借丧葬摆阔、散布迷信思想等,则与原始儒家的初衷大相径庭)。事实上,情感是人性的重要体现。儒家极端重视真情实感的教育作用,这是儒家教育获得成功的重要原因之一。宋代著名儒家学者、教育家陆九渊,曾经为丧祭礼制赋诗道:“墟墓兴哀宗庙钦,斯人千古不磨心。”意思是说,人们面对埋葬先人的坟墓所涌动的深沉哀痛,以及在宗庙中所表现的对先祖真诚的崇敬之情,这是人类最为珍贵的、绵延千古不曾泯灭的良心啊!
  《论语·为政》篇记载:“子游问孝,子曰:‘今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?’”孔子告诫弟子子游说,没有对父母一片敬爱之心,与人养犬马又有什么区别呀?表明供养只是功利的,敬爱才是情义的,而情义无价!儒家倡导的孝道,具有情与理相融的特点,有助于使儿童尽早地理解爱,学会爱。在一定程度上能抑制功利主义对人的侵蚀,净化人们的心灵。
  根据孝道情理相融的特点,自古以来,有识之士都重视发挥其“传递爱”的作用,倡导推己及人,唤醒民众内心骨肉深情的天性,致使民心归于厚道,将爱心从家庭内部传递到整个社会,使社会风气充满温馨。1935年上海联华影业公司拍摄了电影《天伦》,通过一个家庭悲欢离合的故事,提倡将一己、一家的爱推广及于全人类。由著名音乐家黄自谱曲的主题歌——《天伦歌》,讴歌了中国古代圣贤所推崇的大同博爱思想。歌中唱道:“……‘老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼’。……舍己为人无薄厚。浩浩江水,霭霭白云,庄严宇宙亘古存。大同博爱,共享天伦。”弘扬了传统孝道由个人亲情达于大同博爱、实现人类共享天伦之乐的美好理想。这首歌曲,曾经感动过几代学子,昭显了传统孝道思想情理相融的感人魅力。
  法理与人情结合。《论语》记载,“子曰:‘事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。’”①意思是说,子女侍奉父母,一旦发现父母有过失,应当委婉地劝谏,把自己的意见表达清楚,如果父母不听,还应当照常恭敬,不要违逆,等待机会再劝谏,虽然如此操劳忧心,也不要对父母有所怨恨。孔子的这段教诲,是孝道中法理与人情相兼容的一则典型。父母有过失,按照法理当立即处置。做子女的,应当遵从法理,不要使父母触犯法规,所以负有劝谏的义务。但是,伦理关系,不同于法理关系,做子女的不是直接的执法人员,他们与父母还有亲情在,因此,采取的方式就不同于执法那般强硬,而应委婉,且有耐心,既不要使父母犯法,又不要伤害人伦感情,使自己陷于不孝,故而,需要“又敬不违,劳而不怨”,这就是孝道中法理与人情相融的体现。这种做法,往往能够使犯有错误的父母心服口服,起到仅用法理收不到的效果,而且,有助于社会的和谐发展。回想奉行“阶级斗争”为纲的历史时期,曾经发生过多少子女与父母决裂的惨痛事例,使整个社会陷入“情感危机”,人们备受“人性创伤”,至今仍然令人痛心疾首。孝道教育中法理与人情相融的思维方式,应当说,恰恰是我们走出“阶级斗争”为纲的阴影、创造和谐社会所需要的“新”思维。     
  (四)行孝要求知行合一
  传统孝道教育知行合一的特点,主要体现在它与礼制的结合上。中国古代的“礼”,既包括礼义,又包括礼仪。也就是说,既要求人们提高对礼的认识,还要求躬行践履。孝道教育欲想提高人们的认识、发挥其情理交融的特点,达到入人心、动人情的作用,就必须借助通行于整个社会的孝道礼制、礼俗,使孝道教育的推行具有“知行合一”的载体。
  中国古代的养老敬老制度。孝道教育的“知行合一”原则,是有制度保障的。据我国古代儒家经典记载,早在夏、商、周时代就建立了养老的制度。秦汉以后,建立了封建的中央集权君主制度,封建王朝在敬老、养老问题上,直接继承了周代以来的传统。在全国范围内普遍设置三老、五更之官以养老;对年老及退休的官员在政治上生活上予以优待;对全国庶民百姓中的老年人在政策上时有照顾的规定。历代统治者的目的都是希望借助敬老养老,来推行孝悌之道,使国家和社会秩序得到稳定,同时也是对举国臣民百姓实行的道德教育,用以激励风纪,培植良风美俗。
  中国大致从周代开始,就建立了官员退休养老制度。退休称为“致仕”、“致事”、“致政”,意思是指把职务交还给国家。古代官员退休的年龄通常在70岁,他们退休后,可以颐养天年,这是一种社会性的养老措施。特别值得提出的是,众多统治者认识到,许多退休的官员,多是学识渊博、有丰富从政经验的有识之士,有些老年大臣对国家曾经作出过贡献,是具有威望的国之###。因此,历代帝王对老年官员在政治上多表示敬重,在生活上也多给予关怀和照顾。另外,历代封建朝廷还对全国庶民百姓中的老人,也建有养老制度,称为养“庶老”。那是指“民中贤者”,先由乡负责养老,进而“养于学”,让他们直接培养官府的“接班人”。把养国老与养庶老区别对待,这是封建礼制有等差的表现。但养老的精神是一致的。康乾之世,还有轰动朝野的“千叟宴”,乾隆登位50年举行的“千叟宴”,预宴的老人有3900余人之多,有效培育了社会敬老的浓郁民风。
  历代统治者十分重视民间的孝行,开展了旌表孝行的活动,例如命名“孝子村”“孝子庄”之类美名,给以政治荣誉。还有旌表门闾的举措,即孝子所在的屋门外高树起乌头门阙的标志,使人们望见便会产生景仰企慕之情。
  中国古代的敬老习俗。孝道教育“知行合一”的另一个载体,就是敬老习俗的倡导和培养。中国古代对家庭中敬老、养老的孝行,史书中记载不绝,传之后世,促进了敬老习俗的形成。其内容,归纳起来大致有以下一些形式:第一是“养则致其乐”。它要求子女不仅要好衣好食供养老人,还要承欢膝下,使他们舒心欢乐。让老人舒心,在奉养上应当尽心尽力,但不须追求奢华。古人传有“菽水承欢”的成语,出自《礼记·檀弓》,该书记载孔子对子路说:“啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。”意思是说尽力了,心意到了,即使吃豆饭喝水浆也是孝。表彰了生活清苦、却能孝养父母的孝行。第二是“病则致其忧”。人生到了老年、心血既衰,各种疾病随之而来,因此,对父母应尽心照料、护理。第三是建立敬老尊长的礼俗。第四是“寿礼企福”。例如《小雅·天保》曾记载:“如南山之寿,不骞不崩”,后人则演变成“福如东海,寿比南山”等等吉言,为老人祈福。第五是在言行举止上的孝敬礼貌。例如,“晨昏定省”,要向父母请安。再如,要求待父母食而后食,待父母寝而后寝。有事出门,必须先告父母,得到允许才出家门。听父母教诲时态度要恭敬,回答父母的问询时要认真,等等。
  孝敬老人的礼制和礼俗,代代相传,致使孝道诚于心并形于外,达到知行合一的效果。
  (五)行孝要有智愚之分
  封建统治者曾经利用“孝道”来推行封建专制主义,制定了“三纲”,其中一纲就是“父为子纲”,并衍生出所谓“父叫子亡,子不敢不亡”的谬论。他们还在《二十四孝图》中表彰过“郭巨埋儿”这样惨无人道的事情。这些就是人们所说的“愚孝”。它是“愚民”政策的重要组成部分,在“移孝作忠”的口号下,“愚孝”往往和“愚忠”联姻,以温情脉脉的绮罗,掩盖血淋淋的压迫。近现代思想家们在中华民族生死存亡的关头,为推翻封建专制主义,猛烈抨击封建礼教,特别是封建主义的家庭伦理,有的人甚至提出了“打倒孔家店”的口号。很长一段时间,人们不仅不敢倡导孝道,甚至认为孔子就是“愚孝”和“愚忠”的代表。其实,恰恰是孔子倡导行孝应当有智慧,反对“愚孝”,并向弟子们阐述了孝道的“智愚之别”。
  孔子倡导孝道智慧。《孔子家语·六本》记载了了孔子对“曾参耘瓜”行孝的贬斥和对上古时期舜孝行传说的赞许,这一反一正,一贬一褒,鲜明地体现了孔子的孝道观,他反对“愚孝”倡导行孝的智慧。
  所谓“曾参耘瓜”,《孔子家语·六本》的记载大致如下:有一天,曾参到瓜田铲草,不小心弄坏了瓜苗的根,将造成瓜的减产。身处贫困境遇中的曾参之父,十分生气,拿起一根大棍子没头没脑地打他。曾参为了表示听从父亲的教训,便一直站在原地不动,既不逃避,也不求饶,结果被父亲打昏在地。孔子知道这件事情后,很不高兴,禁止曾参到学校来学习。孔子指出,做儿女的有了过错,父母有所惩戒是常有的事情,如何对待父母的惩戒,应当视具体情况而异。曾参在他父亲暴怒、甚至失去理智的情况下,竟然情愿被打死也不逃。如果被打伤或打死了呢,岂不陷自己的父亲于不义之地了吗?这样的后果,绝不比不孝顺父母的过错轻!曾参的做法,就属于善良人没有智慧的“愚孝”。孔子对曾参的批评,表明他认可的孝道不是要求晚辈机械地服从长辈,而应处置得当,力求达到父子相亲、家庭和睦的目的。显然,这与封建统治阶级推行的“愚孝”有本质的区别。
  孔子服膺舜,将其称为圣人,并以舜如何行孝的佳话传说告诫曾参。舜生活在“父瞽叟顽、母嚣、象傲”①的家庭环境里。然而舜对父母不失子道,十分孝顺,与弟弟十分友善,多年如一日,没有丝毫懈怠。一天,舜的父亲叫他去修理仓库的屋顶,当舜爬上仓库顶后,其父就将上房的梯子搬走,并在下面放火,想把舜烧死。但是,舜早就有所准备,一发觉火烧起来了,便立刻从自备的梯子爬下来溜走了……。舜的身世如此不幸,环境如此恶劣,却以非凡的品德和智慧,没有造成骨肉相残的惨烈,酿成父子反目的人间悲剧,而且还感动了父亲,全家得以和睦相处。舜也在对待家人的孝道中,锤炼了团结民众、共建社会幸福乐园的品德和能力,造就了他“从政”后的伟业,成为千古称颂的圣人。舜奉行的孝道,正是孔子称赞的“大孝”,是实施“孝道”智慧的典范,孔子批评曾参所行的孝道则是机械服从的“愚孝”。俗话说得好:“为子无他:孝其不忍陷亲不义处便是孝; 为父无他:慈其不肯听子为恶处便是慈。”
  从舜的“大孝”事例中,我们不难认识到,孝道的智慧,有可能化干戈为玉帛,将矛盾的对立面,转化为和谐的统一体。我们提倡孝道的智慧,企盼人们能够从“斗争哲学”的思维定势中解脱出来,善于化解各种矛盾,特别是人民内部矛盾,做到“家和万事兴”,这对我们构建和谐社会具有重要意义。
  (六)弘扬传统孝道,增强民族凝聚力
  家国一体
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