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我们今天的生活，往往是什么呢？往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻：说有一个人有一天想要往墙上挂幅画，然后就忙忙叨叨地找来了锤子，找来了钉子，一钉，发现说这个钉子吃不住这幅画，那怎么办呢？说我得打一个小木头锲子，让这个钉子能够吃住，然后就去找木头，找着了以后说不行，我必须得去找把斧子，就找斧子，找着以后觉得斧子也不行，得锯，又去找锯，找到锯条以后说没有这个手柄，然后又去找手柄，就这样一轮一轮找下来，等到他把所有的东西都凑齐的时候，他已经不知道要干什么了，他早就忘了那幅画了。其实这有点象我们今天的生活，我们今天的生活像黎巴嫩著名的诗人纪伯伦说的那样，我们已经走得太远，以至于我们忘记了为什么而出发。很多时候我们会置身于这样的茫然中。我们在行走，我们在奔波，我们终日碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。
＇画外音＇当一个人迷失在功名利碌之中时，常常会忘记了人生本身的意义。庄子淡泊功名，虽然生活非常贫困，但当楚国的大臣来请他去做官时，他却去不肯去。于丹教授认为：贫困恰恰成就了庄子，使他能够在淡泊为大的境界中，感悟到人生中许许多多真正的道理。
只要我们可以让心静下来，真正就会有空灵之境，让我们的眼睛锐利起来，我们会看到不经意处有很多至极的道理，我看到过这样一个报道：这是一个大家都熟悉的名字——世界著名的男高音帕瓦罗蒂。帕瓦罗蒂在年轻的时候，刚开始盛名远扬的时候，整个人是非常紧张的，而且他觉得他的噪子不堪重负。有一次他在全世界巡回演出的过程中，人非常非常累，那么他在一个酒店里面，翻来覆去的睡不着，觉得生怕自己再唱下去，噪子支撑不了了。这个时候非常烦人，隔壁的那个客房有个小婴儿，这孩子呢就是个哭夜郎。夜里不停地哭，一声一声地哭。帕瓦罗蒂越睡不着越烦，越睡不着觉越烦，后来终于他也睡不着了，他突然想到了一个问题：就是婴儿的啼哭，哭一个小时两个小时，为什么他的声音还象他第一声那么洪亮？然后他就不停地听，不停地想，后来他发现了由于小婴儿一切都没有发育，婴儿是不会单独用噪子的，所以婴儿的哭声是丹田之气，他是一股气在往上顶。帕瓦罗蒂突然想明白，成年人就是我们的肢体已经长得太开了，我们各个部位可以独立运用了，所以人往往会孤立的吊噪子，唱不过一个小时就嘶哑了。如果我们回到蒙昧的孩提时代，我们学着用丹田运气的话，也许就会省了噪子。所以他就开始练丹田用气，那么他不仅这一次演出大获成功，而且奠定了他在世界歌剧舞台上这样一个霸主地位。这个故事里面告诉我们什么呢？就是人从这些不经意的地方，从最小的强细微处能够见出精妙的大道理。这一点就在于你是不是用心，是不是真正的能够从这些个细节里面，获得你自己需要的知识和感悟（于丹心语）。
有很多人一生追逐辉煌，总是希望在喧喧嚷嚷之中，不要说辞让天下了，连一个职位，一个小小的兼职机会，我们都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这些外在的辉煌来证明我们自己的能力。但是其实呢，有这样一句谚语，说在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。这句话很耐人寻味，大家想一想，其实一个长长的比赛，不管是几百米还是马拉松，冠军跑到终点之前，观众席上是没有掌声的。只有冠军冲过了线，掌声响起。而后面更多的掌声是为后进者加油的，是因为他们落伍了，在鼓励他们。所以落后的人听到的掌声比冠军要多，其实冠军是在大寂寞中第一个冲到终点的人，而这种大寂寞最终会打开掌声的辉煌。所以这句话也很耐人寻味，叫做冠军永远跑在掌声之前。其实这句话也对我们每一个人是一种启发，就是古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让在于什么呢？在于他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔（于丹心语）。
而我们今天希望用繁忙驱散寂寞，让寂寞不留心间。寂寞不是一件好的东西吗？寂寞有时候并不意味着愁苦，寂寞其实意味着一段静止下来的时光，当你自己独自去面对的时候，有可能会看到你意想不到的境界。这种境界在《逍遥游》里面有很多的描述，有的时候它是借助一种寓言，它说到两个修道之人，肩吾去问连叔。
＇配音＇肩吾：我听说一个不可思议的人，他可以不吃饭，不喝水，还可以在天地间自由地翱翔，你说怎么可能有这样的人？连叔：你不相信这样的事情，是因为你没有开阔的眼界，和博大的胸怀，我告诉你吧，这样的人确实存在，他可以磅礴万物，做起事来气定神闲。
连叔说，这样的神人完全是可以做得到的，而这个人的气定神闲到何等程度，大旱之年可以做到金石流土山焦而不热，旱得天崩地裂了，土都被烤焦了，而这个人不觉得热，为什么呢？因为他的心有这样的定力。那么连叔说得就更邪乎了，说这样的人就算他身上的那些皮屑，那些尘垢，就足以捏一个尧舜了，这个人就有这么大的道德，就有这样的功力和境界。其实这样的一个人，显然是杜撰出来的神话人物，可是他证明了庄子的小与大之间的辩别，最终的落点，不是给你讲神话，而是给你谈人生。就是人生的经历不同，由经历和悟性最终决定了你的眼界（于丹心语）。
那么这种眼界反过来，一个人的生活是可以由态度来改变的。也就是说一个人先天的性格和后天的机遇，以至于的他的价值观，最终会决定了命运。我们经常说命运这个东西，往往太客观了，完全依托于机遇，其实你自己有什么样的价值观，会决定了你的取与舍，这里面需要有一种理性，清明的理性是在这样一个嘈杂物化世界中，拯救生命的一种力量。但同时我们需要一种欢欣的感性，这种感性之心使得我们触目生春。我们所及之处充满了欢乐，那么这个意向在宋代的笔记文中有一个特别好的故事记载。又是说到苏东坡和佛印，这一对冤家经常共同出游，看到很多的世象情景，但他们有自己的解读。有一天两人结伴出游，走到一个随随便便的木匠铺，看见这个木匠呢正在那儿做家具，拿出一个墨盒，啪一弹墨线，佛印一见，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：吾有两间房，一间赁与转轮王，有时拉出一线路，天下妖魔不敢当。这话说的是墨盒，他说我的这个房子，有一间租给了转轮王，墨盒里不是有个轮子吗，然后能把这线给拉出来，他说我拉出一线路的时候，天下妖魔不敢当，为什么呢？这个墨线就是所谓规矩的矩，这一弹它给出来的就是正直，墨线代表的就是正直与准则。所以他说在这样的一个正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能出来的。这就是人心中的这间房，要有一把尺子，要有公正，做人要有底线，要不超越，这才能够做到这个世界上行为的守则。接着苏东坡就说：吾有一张琴，五条丝弦藏在腹，有时将来马上弹，尽出天下无声曲。苏东坡说我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴。那么五条琴弦都藏在我的肚子里，有时将来就是我自己随心所至的时候，拿出来就弹，其实你们别人听不到，我的心智可以听到的声音是尽出天下无声曲。那么无声的音乐，是至极的天籁，这架琴是什么，这就是我们所说的人心中感性的欢欣。每到一个风景，每到一处地方，心中有一种悲悯之情，有一种欢欣之意可以流露出来。其实苏轼与佛印分别代表了中国给人格理想上的两个支点，这就叫做依于仁，游于艺。依于仁，就是指一个君子内心要有仁爱的准则，这是一种标准，象一个墨盒弹出的墨线一样，清清楚楚不容置疑，摆在那里作为底线；而游于艺就是人的自由境界，这个艺是艺术的艺，也就是苏东坡心中的那架琴，一个人有了这样一种心游万仞可以凭借的音乐，那么他在一个寂寞的世界上，他还会不甘吗？那么他面对所有纷纭的世象时候，他不能超越吗？
＇画外音＇庄子生活中战火纷飞、群雄争霸的战国时代，但他的心却是那样的淡定。于丹教授认为，不同价值观念的人，在经历相同的事时，会得到完全不同的人生感悟。正因为庄子超越的功名利禄，方可逍遥人生。而在现代社会中，我们可以看到那么多的乍富之人，我们的心态还能够保持平衡吗？我们的人生还能够逍遥起来吗？而《庄子&S226；逍遥游》中的“游”又是什么样境界呢？
“游”是个动词，“游”告诉我们，人想体验逍遥，必须要有一种动态系统，也就是说让你的生活更多的灵动，不要让他僵死，要善于打破常规，因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都在动态之中。比如你想想陀螺，陀螺是个特别有意思的现象，真正抽陀螺抽得好的人，就是让它不停地旋转着，旋转的时候是它的价值，等它一静止，就失衡了，就倒了，所以动态是最好的平衡。我们再说最眼前的例子。大家都会骑自行车，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车架子才能立住，俩轮子是立不住的。但是骑起来以后两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡，在静态中做不到。我们今天的人生，有太多人应对整个世界挑战的时候，感到失去心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动（于丹心语）。
如果整个时代在变迁着，一个人真能做到与时俱进，不断地有自己的取与舍，以一种的清楚的眼界，让自己确定准则，并且以这样一种心游万仞的自由空间，调整自己的生活秩序，永远保持一种动中的平衡，那么你就不会倒，你永远是行进的自行车和旋转着的陀螺，你不会倒。只有你静下来，你才真正倒了。而你倒下来的时候，是没有外力可以拯救的。而在《逍遥游》中，我们看到所有的这一切，你都会体会到跟整个大千世界物序之中的一种交流，这种交流举了很多例子，都是我们眼前事，都是我们眼中有而心中无的，也就是说每个人看见的世界大体相同，但每个人得出的经验与道理却大相径庭，这关系到两点，第一智慧，就是我们能不能从中辩析出启迪的意味，第二是慈悲，我们能不能够以一种善良去提炼所有世界的光芒，折射在一花一叶上给我们启迪。所以你看看，庄子他对于一个葫芦、一棵树、一个小狸猫、一个小鸟他都是抱有慈悲的。他都会自然而然地尊重它先天的物性，从来没有说以一种人为的标准刻意去改变，让它变成一个按人的价值判断有用之事，这就是庄子在他的故事里面又说了这么一个例子。说有的人僵死地按照自己心里的标准，要去卖衣服，卖帽子，这商人想越人蛮荒之地，南越之人，那个地方的人呢，可能没有开化，衣服、帽子这些东西他们都没有见过，我要去那卖的话，生意肯定兴隆。所以就车载斗量，浩浩荡荡，运着好多衣服帽子去了。
＇配音＇商人：来啦，来买衣服吧，又漂亮、又新潮的衣帽，帽子多好看啊，又漂亮又新潮的�